Geschichte und bedeutung des davidsterns

Der Davidstern, auf Hebräisch auch „Schild Davids“ oder „Māḡēn“ genannt, ist das Symbol, das heute am häufigsten zum Ausdruck der jüdischen Identität verwendet wird. .. aber das war nicht immer so!

Rein ästhetisch betrachtet entspricht es dem, was wir Hexagramm nennen.

Diese geometrische Form könnte durch die Überlagerung zweier Dreiecke beschrieben werden, von denen eines nach unten und das andere nach oben zeigt.

Es sind jedoch eher die historischen und semantischen Analysen, die uns in dieser Studie interessieren werden, insbesondere die seiner Bedeutung...

Die Legende um dieses Symbol

Die Verbindung dieses Glücksbringers mit König David findet ihre Hauptquelle in einer jüdischen Legende.

Es wird uns tatsächlich in einem Midrasch beschrieben, der besagt, dass David als Teenager gegen einen furchtbaren Feind in der Person von König Nimrod kämpfte. Sie sollten wissen, dass David bereits einen Schild bei sich hatte, der mit einem dem Davidstern vergleichbaren Symbol verziert war.

Irgendwann wurde der Kampf so heftig, dass die beiden Dreiecke verschmolzen. David gewann die Schlacht und die beiden Dreiecke wurden als Magen David, der Schild Davids, bekannt.

Diese Legende ist natürlich nur eine von vielen jüdischen Geschichten, die uns den Ursprung dieses herrlichen Symbols erzählen.

Wenn Sie sich für die Geschichte der jüdischen Religion und ihrer Symbole interessieren, sollten Sie sich wahrscheinlich für die jüdischen Glücksbringer interessieren, die wir für Sie ausgegraben haben.

Mystische Geheimnisse des Judentums

enthüllt dank jüdischer Glücksbringer

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Von König David zum Zionismus: Geschichte eines jüdischen Glücksbringers

Die Verbindung zwischen dem Davidstern und der jüdischen Religion ist heute jedem klar.

Dies war jedoch nicht immer so (zumindest soweit wir wissen) und wie jedes Glückssymbol hat auch dieses seine eigene Geschichte.

Genau darüber werden wir jetzt gemeinsam sprechen.

Wurde der Davidstern schon immer von Juden verwendet?

Wie der Name schon sagt, ist unser Stern mit der Geschichte von König David verbunden. Genauer gesagt würde sein Ursprung in dem Symbol liegen, das einst den Schild dieses großen Herrschers schmückte.

Allerdings war es nicht immer dieses, das am meisten ausgewählt wurde, um den jüdischen Geist zu repräsentieren.

In der Antike war die Menora (der siebenarmige Kandelaber, der im Jerusalemer Tempel stand, bevor er von den Römern zerstört wurde) das häufigste Symbol für das Judentum.

Obwohl die Menora kein so beliebtes Symbol mehr ist wie früher, wird sie immer noch als offizielles Wahrzeichen Israels und seiner verschiedenen Regierungseinheiten verwendet. Es erscheint beispielsweise auf der Rückseite der 10-Agorot-Münze.

Obwohl der Davidstern sehr alt ist, verbreitete er sich erst gegen Ende des Mittelalters wirklich in ganz Europa. Dort wurde es zur Kennzeichnung von Synagogen und anderen jüdischen Kultstätten verwendet.

Das Mittelalter: mehrere Erklärungen zur Bedeutung des Davidsterns

Nach und nach wurde der Davidstern schließlich als jüdisches Symbol akzeptiert und zu einer der beliebtesten architektonischen Dekorationen dieser Gemeinde.

Laut dem in Deutschland geborenen israelischen Philosophen und Historiker Gershom Sholem haben viele Juden in Osteuropa dieses Symbol übernommen, um ihre Gemeinschaft von Christen und ihrem berühmten Kreuz abzugrenzen.

Eine der ersten datierten Verwendungen des Sterns als Symbol jüdischer Identität geht auf das Jahr 1354 zurück, als Karl IV., König von Böhmen, den Prager Juden das Recht gewährte, eine rote Fahne mit diesem Symbol in Form des Siegels zu tragen Salomon (ein Davidstern im Kreis).

Nach der Emanzipation der Juden im Anschluss an die Französische Revolution wählten viele der auf dem Territorium dieses Landes ansässigen Gemeinden den Davidstern als ihr Emblem.

Tatsächlich wird dieses Symbol erst im Mittelalter in der rabbinischen Literatur erwähnt. In der zweiten Hälfte dieser historischen Ära begannen die Kabbalisten (jüdische Mystiker), dem Symbol eine tiefere spirituelle Bedeutung zuzuordnen.

Ein Siddur (ein jüdisches Gebetbuch) aus dem Jahr 1512 in Prag zeigt auf dem Umschlag einen großen Davidstern mit der Aufschrift:

„ Wer den Schild Davids in die Hand nimmt, hat ein großes Geschenk verdient. “

Popularisierung im 19. und 20. Jahrhundert

Im Jahr 1897 übernahm die politische Bewegung Zionismus den Davidstern als ihr offizielles Emblem. Seit diesem Gründungsereignis wurde der Davidstern von der Mehrheit der Juden tatsächlich als Glücksbringer angenommen und diese Art von Halskette wurde populär.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde unser jüdischer Glücksbringer bei internationalen Sportveranstaltungen von jüdischen Teilnehmern verwendet, die stolz ihre Identität zum Ausdruck brachten.

Einer der ersten bekannten Benutzer dieses Symbols war Hakoah Wien, ein rein jüdischer Verein, der 1909 gegründet (und 1938 von den Nazis aufgelöst) wurde und Sportler bei Sportwettkämpfen aufstellte. Der Davidstern war das offizielle Emblem des Clubs und auf allen Uniformen abgebildet.

Auch jüdische Boxer in den USA sind seit Beginn des 20. Jahrhunderts dafür bekannt, dass sie einen Stern auf ihre Hose genäht haben.

Der bekannteste ist zweifellos der Weltmeister im Schwergewicht Max Baer, ​​der dieses Symbol trug, als er 1933 den deutschen Boxmeister Max Schmeling KO schlug und damit den Meistergürtel gewann.

In jüngerer Zeit wählte der 32-jährige jüdisch-amerikanische Boxer Dmitry Salita „Davidstern“ als seinen Spitznamen im Ring.

Aktuelle Nutzung durch den Staat Israel

1948 wurde dieses Symbol in das Design der Flagge des neuen Staates Israel integriert.

Konkret präsentiert uns die Flagge Israels heute einen blauen Davidstern in der Mitte eines weißen Banners mit zwei horizontalen blauen Linien oben und unten auf der Flagge.

Darüber hinaus wird unser jüdischer Glücksbringer von einer ganzen Reihe von Organisationen genutzt. Sowohl die Flugzeuge der israelischen Luftwaffe als auch die Zelte der lokalen Version des Roten Kreuzes (Magen David Adom) haben es sich zum Beispiel zu eigen gemacht.

Ein wahrhaft jüdisches Symbol?

Nur wenige Menschen wissen das, aber unser religiöses Symbol wurde im Laufe der Geschichte auch von anderen Personen verwendet, die einem anderen Glauben als dem Judentum angehörten. Der Ursprung und die Bedeutung des Davidsterns sind daher unklar.

Wir wissen, dass es nicht immer ausschließlich mit dem Judentum in Verbindung gebracht wurde, sondern zu verschiedenen Zeitpunkten in der Geschichte auch von Christen und Muslimen verwendet wurde.

Im Hinduismus wird dieses Symbol „Shatkona“ genannt. Das nach oben zeigende Dreieck stellt Shiva (die männliche Seite der Gottheit) dar, während das nach unten zeigende Dreieck Shakti (seine weibliche Seite) darstellt.

Dieses Symbol stellt im Allgemeinen die Verschmelzung von Mann und Frau oder die Elemente Feuer und Wasser dar.

Der Davidstern erscheint auch in der Architektur mormonischer Kultstätten, wo er die Vereinigung von Himmel und Erde symbolisiert, wobei Gott so den Menschen erreicht und der Mensch Gott erreicht.

Kabbalistische Sichtweise zu diesem Thema

Es gibt verschiedene Meinungen über die Symbolik und Bedeutung des Davidsterns in der Kabbala (eine mystische Lehre , die Ihnen hier am besten beschrieben wird ).

Wir werden hier einige davon zitieren und dann einige davon weiterentwickeln.

• Einige Kabbalisten glauben, dass die sechs Punkte Gottes absolute Herrschaft über das Universum in den sechs Richtungen darstellen: Norden, Süden, Osten, Westen, oben und unten.
• Andere würden eher sagen, dass die beiden Dreiecke eine Anspielung auf die Doppelnatur der Menschheit (Gut und Böse) wären und dass der Stern somit als Schutz vor bösen Geistern und negativen Energien eingesetzt werden könnte.
• Es wird auch gesagt, dass die beiden Dreiecke die Beziehung zwischen Gott und dem jüdischen Volk darstellten. Der nach oben zeigende Stern symbolisiert Gott und der nach unten zeigende Stern repräsentiert die Juden auf der Erde.
• Einige Gelehrte haben festgestellt, dass das Dreieck zwölf Seiten hat. Ihrer Meinung nach könnte dies vielleicht eine Anspielung auf die zwölf Stämme Israels sein.

Der Davidstern: zwei ineinandergreifende Dreiecke

Der Sohar sagt uns:

„ Es gibt drei Knotenpunkte, die (drei Einheiten) miteinander verbunden sind: der Heilige, gesegnet sei Er, die Thora und Israel. “

So verbindet sich die jüdische Seele durch das Studium und die Einhaltung der Thora mit ihrem Schöpfer.

Aus dieser Sicht stellt das Dreieck die Verbindung zwischen diesen drei Einheiten dar .

Diese drei Wesenheiten bestehen jeweils aus einem Pnimiyut (innere Dimension) und einem Chitzoniyut (äußere Dimension).

Die Thora umfasst sowohl exoterische Lehren (Talmud, jüdisches Gesetz usw.) als auch esoterische Lehren (Kabbala).

Die „offenbarte“ göttliche Energie durchdringt alle Welten und verleiht ihnen Existenz, doch diese Essenz bleibt völlig verborgen und transzendiert die gesamte Schöpfung.

Ebenso verfügt die Seele über ein offenbartes Element, die Ebene, die sich im Körper ausdrückt und ihn belebt, sowie über eine Essenz, die über den Körper hinausgeht.

Die sieben Felder des Davidsterns

Die Kabbala lehrt, dass Gott die Welt mit sieben spirituellen Blöcken erschaffen hat, von denen jeder einem seiner sieben „emotionalen“ Attribute entspricht. Folglich ist die gesamte Schöpfung ein Spiegelbild dieser sieben Facetten des Göttlichen.

Diese verschiedenen Teile sind wie folgt:

• chesed (Freundlichkeit)
• Gwura (Schweregrad)
• Tiferet (Harmonie)
• netzach (Ausdauer)
• hod (Pracht)
• Yesod (Grundlage)
• Malchut (Königskönigtum).

Die Bedeutung des Davidsterns wäre hier also, die Welt durch die Art und Weise darzustellen, wie sie aus dem Göttlichen erschaffen wurde.

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