Glücksbringer und maori-symbol: eingehende untersuchung
Māori-Symbole sind eine für Neuseeland und die Pazifikinseln typische Kunstform.
Das Verständnis ihrer Bedeutung und Symbolik ist unbedingt erforderlich, wenn wir die Menschen, von denen sie stammen, besser verstehen wollen.
Die Maori-Symbole werden seit Tausenden von Jahren verwendet und bieten uns enorme Informationen über Stammeskulturen, die ohne die Verwendung von Schrift nur wenige Spuren hinterlassen haben.
Zwischen dem Glaubenssystem der Vorfahren, der Geschichte kriegerischer Völker und der Kolonisierung des Pazifiks ist das Maori-Symbol zweifellos ein äußerst faszinierendes Forschungsthema.
Tatsächlich lehren uns diese Glücksbringer die Vergangenheit (unbedingt), die Gegenwart (weil sie immer noch verwendet werden) und die Zukunft (durch den prophetischen Aspekt einiger).
In diesem Artikel besprechen wir die Kultur des Maori-Volkes, einige der wichtigsten Mythen und Ideen, die ihm innewohnen, und schließlich einen modernen Ausdruck des Phänomens durch die Kunst des Tätowierens.
Inhalt :
Ursprung des Phänomens
Wie viele Naturvölker übermittelten die pazifischen Māori ihr Erbe hauptsächlich mündlich, durch Geschichten, die von Generation zu Generation erzählt wurden.
Als sich ihre Kultur entwickelte, versuchten sie, die Legenden ihrer Vorfahren nachhaltiger einzuschreiben.
Die Knochen- und Holzskulpturen der Anfangszeit reichten schnell nicht mehr aus. Damals kam die Besonderheit dieses Volkes zum Ausdruck.
Während die meisten Zivilisationen ein Alphabet und eine Schriftsprache entwickelten, entwickelten diese Inselbevölkerungen ein anderes Mittel, um ihre Gedanken auszudrücken: das Maori-Symbol.
Die Verwendung von Symbolen ist daher seit ihren frühesten Anfängen Teil der Maori-Kunst.
Vor Hunderten von Jahren wurden sie verwendet, um Geschichten über Helden der Vergangenheit, Schöpfungsmythen und wichtige Informationen über die Entstehung verschiedener Stämme hervorzurufen.
Die Kenntnis der Maori-Symbole und Glücksbringer ist daher eine Notwendigkeit, wenn wir verstehen wollen, was dieses Volk antreibt. Daher ist unsere den polynesischen Kulturen gewidmete Sammlung eine der beliebtesten auf unserer Website.
Kurz gesagt, noch bevor die Völker der Inseln ein Schriftsystem entwickelten, waren diese Symbole bereits in der Kunst präsent, um die Weitergabe von Traditionen und Bräuchen zwischen den Generationen sicherzustellen.
Ob gemalt, tätowiert oder geschnitzt, jedes Maori-Symbol hatte daher eine starke Bedeutung und einige der komplexesten konnten so viele Informationen enthalten wie ein in einer „modernen“ Sprache geschriebener Satz.
In Wirklichkeit hatten die Art und Weise, wie sie gezeichnet wurden, ihre Ausrichtung, die Wahl der Assoziationen zwischen Symbolen, ihre jeweilige Größe: All dies hatte eine sehr präzise Bedeutung, die komplexe Informationen und Ideen enthalten konnte.
Zu wissen, wie man Symbole richtig anordnet, war daher zweifellos eine komplexe Kunst.
Diejenigen, die es beherrschten, bekleideten im Allgemeinen wichtige Positionen in den Stämmen, wobei ihre Funktion in gewisser Hinsicht mit der der Schriftgelehrten der Antike vergleichbar war.
Manche glaubten sogar, dass die talentiertesten Künstler ihre Gaben von den Göttern selbst erhielten. Sie wurden damals verehrt und ihr Rat wurde wie der großer Weiser gehört.
Dank dieses religiösen Charakters (und zweifellos auch der großen Liebe der Maori zu ihren Wurzeln) ist das Maori-Symbol ein Bereich, dessen ursprüngliche Bedeutung wir noch kennen können.
Auch wenn die Übertragung weitgehend mündlich erfolgte, kam es zu einer Übertragung.
Maori-Schmuck: ein einzigartiges Handwerk auf der Welt!
Wie bereits erwähnt, werden viele der verwendeten Formen und Designs nicht zufällig oder nur aufgrund ihrer optischen Schönheit ausgewählt.
Tatsächlich erzählen sie eine ganze Reihe von Geschichten, die von der Gründung einer Familie oder eines Stammes bis zu den ältesten Legenden reichen, einschließlich der Heldentaten von Kriegern in großen Schlachten.
Daher wird Maori-Schmuck aufgrund der Bedeutung, die er trägt, oft als „Taonga“ bezeichnet, als wahre Schätze, die so wertvoll sind wie Königskronen. Oft bestehen diese Schmuckstücke aus edlen Materialien wie Bernstein, Gold oder Silber.
Vor allem Jade war aufgrund seiner Meeresspiegelungen und seiner großen Festigkeit als Kleidungsstück sehr beliebt.
Diese Festigkeit bringt jedoch eine große Einschränkung mit sich: Um die Jade zu formen, sind vom Handwerker viele Arbeitsstunden erforderlich.
Kurz gesagt, diese Juwelen sind sehr wertvoll. Es ist daher nicht ungewöhnlich, in einer Familie einen über Generationen weitergegebenen Maori-Anhänger zu sehen, bei dem jeder hier einen Edelstein und dort eine Vergoldung hinzufügt.
Somit stellt diese Art von Maori-Schmuck nicht nur die Geschichte der Familie dar, sondern spiegelt auch den Wunsch wider, ein immer wichtiger werdendes Erbe an zukünftige Generationen weiterzugeben. Somit hat jedes Modell eine andere und einzigartige Geschichte und Bedeutung.
Hinsichtlich ihrer Verwendung gelten diese Juwelen, wie wir gesehen haben, als wahre Schätze. Andere werden sogar als religiöse Objekte verwendet, da die Maori davon ausgehen, dass sie einen Teil der Macht der Ältesten und der Abstammung besitzen.
Dem einen oder anderen Maori-Anhänger kann daher nachgesagt werden, dass er den Geist berühmter Häuptlinge oder großer Krieger in sich trägt, die ihn zuvor getragen haben.
Diese Art von Glauben ist zweifellos mit dem Stammesanimismus verbunden (einer Vorstellung, nach der Gegenstände eine Seele oder zumindest etwas Ähnliches besitzen können).
Somit ist ein Maori-Juwel mehr als ein Schatz und mehr als ein Symbol des Erbes, es wird zu einem magischen Objekt, das die spirituelle Verbindung zwischen Generationen derselben Familie oder desselben Stammes bildet.
In diesem Sinne seit Jahrhunderten getragen, ist der Wert dieses Maori-Symbols nicht mehr kostbar, sondern geradezu unbezahlbar.
Hauptsymbole der Maori
All dies zeigt uns, dass die Maori großen Respekt vor den Älteren und dem Gedanken der Weitergabe hatten.
Während eine ganze Reihe ihrer Legenden von der Erschaffung der Welt oder den ersten Menschen sprechen, erzählt eine beträchtliche Anzahl von den Heldentaten bedeutender Vorfahren.
Daneben gibt es noch ein weiteres Thema, das in der Māori-Mythologie einen dominanten Platz einnimmt : die Natur.
Wie die meisten Naturvölker zeigen die Maoris großen Respekt, ja sogar tiefe Liebe für die Länder und Meere, die sie jahrhundertelang bereist haben.
So viele ihrer Geschichten drehen sich um den Geist eines bestimmten Flusses oder die Entstehung eines bestimmten heiligen Berges.
Wenn wir einen Schritt zurücktreten, können wir auch erkennen, dass die Maori-Mythologie ein komplexes Ganzes bildet, ein großes Ganzes aus kleinen Geschichten und Legenden, die uns nebeneinander eine poetische und bildliche Vision der Welt bieten.
Die Bedeutung der verschiedenen Symbole, die wir Ihnen vorstellen, kann von Region zu Region unterschiedlich sein, die Grundlage bleibt jedoch dieselbe.
Wir werden daher hier nicht versuchen, auf Details einzugehen, sondern vielmehr allgemeine Ideen darzustellen.
Kurz gesagt, hier ist die Bedeutung von sieben der häufigsten Maori-Glückssymbole.
Maori-Symbol Nr. 1: der Koru
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Renaissance
- Jugend
- Entwicklung
In pazifischen Kulturen wird Koru als Symbol für Neuanfang, Wachstum und Regeneration verwendet.
Koru ist das Maori-Wort für „Schleife“, aber auch „Farn“. Sein spiralförmiges Design repräsentiert auch das Wachstum dieser Pflanze.
Durch die kreisende Bewegung, die sie während ihres gesamten Wachstums durchführt, wird diese Pflanze mit der Hoffnung auf Entwicklung, dem Aufbruch in ein neues Leben und ins Unbekannte in Verbindung gebracht.
Wenn der Farn klein ist, ist er zusammengefaltet. Während es wächst und sich entwickelt, öffnet es sich der Welt, um das Licht und die Feuchtigkeit einzufangen, die ihm Leben verleihen.
Ein berühmtes neuseeländisches Sprichwort unterstützt dies: „Wenn ein Farn stirbt, wird ein anderer geboren, der seinen Platz einnimmt.“
Somit ist das Koru-Symbol auch ein Spiegelbild des Geistes der Jugend und Erneuerung und damit auch der persönlichen Entwicklung, die mit der Annahme neuer Herausforderungen einhergeht.
Durch diese Verbindung mit Jugend und Bildung dient dieser Maori-Glücksbringer auch als Symbol für die Bildung der Familie.
Maori-Symbol Nr. 2: der Pikorua
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Beziehungen
- Loyalität
- Freundschaft
Der einfache Maori-Twist oder Pikorua, wie die Einheimischen ihn nennen, ist ein Symbol, das die Lebenswege zweier Menschen symbolisiert, die sich im Laufe der Zeit kreuzen und wieder trennen. Somit stellt es das starke Band dar, das zwei Wesen vereinen kann.
Darüber hinaus haben die beiden Zweige der Pikorua keine unterschiedlichen Enden. Dies zeigt uns die unglaubliche Loyalität, die in bestimmten Beziehungen bestehen kann.
Pikorua zeigt uns tatsächlich die natürlichen Höhen und Tiefen, die in einer Beziehung auftreten können, ohne dass die Bindung zerbricht.
Dieses Maori-Symbol wird nicht nur für Beziehungen zwischen Individuen verwendet, sondern manchmal auch, um die Verbindungen zwischen Stämmen und Gemeinschaften darzustellen.
In der Vergangenheit, als Nahrungsmittel und Ressourcen manchmal knapp waren, waren diese Freundschaftsbekundungen ein wichtiges Verhandlungsmittel, und das Anbieten eines reich verzierten Pikorua konnte helfen, bestimmte Spannungen abzubauen.
Dieser Glücksbringer repräsentiert daher die Stärke und Schönheit einer dauerhaften Freundschaft und von Menschen, deren Wege miteinander verflochten sind. Dadurch wird die Bedeutung des Gemeinschaftslebens hervorgehoben.
Da sich sein unendlicher Charakter auch auf die Beziehungen bezieht, mit denen er verbunden ist, ist der Pikorua ein perfektes Geschenk für Verliebte, Frischvermählte, Verlobte oder alle, die ihre einzigartige Verbindung hervorheben möchten.
Maori-Symbol Nr. 3: das Toki
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Stärke
- Behörde
- Solidität
In der traditionellen Maori-Gesellschaft wurden Toki als Werkzeuge verwendet und waren ursprünglich nicht als Schmuck gedacht.
Es gibt imposante Modelle mit dicken und vulgär geschnittenen Klingen. Andere hingegen sind feiner und mit reichen Ornamenten verziert.
Ersteres hatte in der Tat einen rein praktischen Aspekt des Holzschneidens, während letzteres nur von mächtigen Stammeshäuptlingen bei heiligen Ritualen gehandhabt wurde.
Da seine Klinge stark sein musste, damit sie bei Kontakt mit Holz oder Stein nicht brach, wird der Toki mit Stärke und Solidität assoziiert.
Daher konnten nur die stärksten Männer des Stammes dieses Werkzeug effektiv einsetzen. Dank ihm wussten die Maoris Neuseelands, wie sie ihre Kanus graben, ihre Häuser bauen und sich manchmal sogar verteidigen.
Als es als Maori-Anhänger verwendet wurde, wurde das Toki logischerweise mit der Stärke von Kriegern, der Autorität von Häuptlingen und der Festigkeit seiner Klinge in Verbindung gebracht.
Das sind auf jeden Fall Eigenschaften, die wir gerne in unserem Zuhause glänzen sehen würden. Genau aus diesem Grund entscheiden sich viele dafür , diesen Maori-Toki-Anhänger zu tragen.
Maori-Symbol Nr. 4: die Manaia
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Kommunikation
- Führung
- Brücke zwischen der Welt der Toten und der Welt der Lebenden
Das Maori-Volk hat viele Mythen, die die Entstehung der Erde und der vielen Inseln, die sie bedecken, erklären.
Insbesondere gibt es eine Geschichte, die uns die Bedeutung von Manaia zeigt. .. die wir Ihnen erzählen werden.
Der Legende nach gerieten die Männer eines alten Fischerstammes eines Tages in einen so schrecklichen Sturm, dass alle umkamen. Kurz darauf erschien im Dorf eine monströse Kreatur mit der festen Absicht, Frauen und Kinder zu verschlingen.
Dann kam die Manaia ins Spiel: Er ließ die Männer in einer Spektralform wieder auferstehen, damit sie ihre eigenen ein letztes Mal verteidigen konnten. Das Dorf wurde gerettet, die Manaia kehrte dann dorthin zurück, wo sie hergekommen war. .. genau wie die Seelen der Krieger.
Daher gilt die Manaia als eine Art Gottheit, die die Menschen beschützt und ihnen hilft, mit ihren Vorfahren zu kommunizieren. Körperlich besteht dieses Fabelwesen aus einem Vogelkopf, einem menschlichen Körper und einem Fischschwanz.
Hinzu kommt eine Aura, eine Art unsichtbares Licht, das es ihm ermöglichen würde, zwischen der Welt der Lebenden, der Welt der Götter und der Welt der Toten zu reisen.
Somit übernimmt die Manaia die Rolle des Boten zwischen diesen Welten. In der Maori-Kultur gilt es als mächtiger Omenbringer, als Mittler zwischen Mensch und Geist. Wenn einer von ihnen stirbt, denken die Maori auch, dass es die Manaia ist, die ihre Seele ins Jenseits trägt.
Maori-Symbol Nr. 5: das Hei Matau
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Wohlstand
- Fülle
- Sicherheit
Während man sich bei manchen Glücksbringern nicht zu sehr auf das Aussehen verlassen sollte, ist das bei diesem nicht der Fall. Das Hei-Matau-Symbol stellt einen Angelhaken dar.
Aufgrund der besonderen geografischen Lage dieser Völker ist die Fischerei eine wichtige, wenn nicht sogar die Hauptnahrungsquelle für sie. Somit steht das Hei Matau für Ernährungssicherheit oder sogar Überfluss.
Tatsächlich war ein guter Fang gleichbedeutend mit einem wohlhabenden Dorf, während ein schlechter Fang zukünftige Hungersnöte und große Katastrophen bedeuten konnte.
Unter all den Haken kommt dem Hei Matau eine zusätzliche Bedeutung zu.
Ein Großteil der Maori-Mythologie basiert auf dem Meer und insbesondere auf der epischen Geschichte derer, die dorthin segelten, um die verschiedenen Inseln der Region zu kolonisieren.
Die Maori überquerten insbesondere den Pazifischen Ozean, um Neuseeland (Aotearoa in der Landessprache) in Segelkanus zu finden, und fischten, um auf diesen langen und gefährlichen Reisen zu überleben.
Der Legende nach soll vor langer Zeit ein großer Seemann namens Maui einen riesigen Fisch gefangen haben. Mit der Hilfe von Tangaroa (dem Gott des Wassers und der Fischer) gelang es ihm, es mit einem magischen Haken namens Hei Matau aus dem Wasser zu haken.
Der Rücken dieses gigantischen Tieres, das für die Mutigen besiegt wurde, würde nicht mehr und nicht weniger entsprechen als… Neuseeland.
Auf diesem Land (oder auf diesem Fisch, wenn Sie der Legende glauben) konnten die Menschen jahrhundertelang gedeihen und in Frieden leben.
Somit ist das Hei Matau ein Maori-Symbol, das für enorme Willenskraft, Wohlstand und gesicherten Wohlstand für die Zukunft steht.
Maori-Symbol Nr. 6: das Hei Tiki
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Fruchtbarkeit
- Leben
- Schaffung
Das Hei Tiki ist ein sehr altes Symbol und obwohl es zweifellos das bekannteste und ikonischste ist, wird es bei weitem am wenigsten verstanden.
Touristen, die die Maori-Stämme besuchen, denken oft, dass es sich um ein einfaches Totem einer Gottheit handelt. Die Realität sieht anders aus.
Tatsächlich entspricht das Hei Tiki dem ersten Menschen, der die Erde betrat. Einige Geschichten sagen, dass es von den Sternen kommt. Andere vermuten stattdessen, dass es eine schöpferische Gottheit war, die ihn aus Schlamm und Meerwasser geboren hat.
Auf jeden Fall ist das Hei Tiki tatsächlich das Äquivalent unseres christlichen Adam. Daher ist das damit verbundene Maori-Symbol ein Synonym für Fruchtbarkeit und die Schaffung von Leben.
Die seltsame Haltung, in der er oft dargestellt wird, die Hände an die Taille gelegt, entspricht tatsächlich einer Haltung, die pazifische Völker mit Fruchtbarkeit assoziieren.
Für manche ist ein erhobener Finger eine Beleidigung. Für andere sind Hände auf dem unteren Rücken ein Zeichen guter Gesundheit. Schließlich hat jeder seine eigenen Bräuche.
Maori-Symbol Nr. 7: Wheku
Haupteigenschaften dieses Maori-Glücksbringers:
- Respekt vor den Älteren
- Vermächtnis
- Kultur
Das Wheku-Symbol, was wörtlich „geschnitztes Gesicht“ bedeutet, stellt das Gesicht eines Tipuna (Vorfahren) dar.
Oft findet man diese Art von Skulptur oben an den Wänden traditioneller Maori-Häuser. Das Wheku ist mehr als eine einfache Dekoration, es stellt oft ein Gründungsmitglied der Gemeinschaft dar, das mit seinem Mut und seinen Taten Geschichte geschrieben hat.
Nach dem Tod dieser Art von Individuum ändert sich manchmal der Name des Stammes in seinen, und Wheku mit seinem Bild werden an den Wänden der Häuser aufgehängt.
Jedes Wheku ist also anders und erzählt uns eine einzigartige Geschichte. Das macht sie unersetzlich und macht diese Maori-Glücksbringer zu einem sehr wertvollen Gut.
Auf finanzieller Ebene kaufen Sammler sie manchmal für verrückte Summen. Historisch gesehen ermöglichen uns die Legenden, die sie uns erzählen, die Geschichte der Menschen besser nachzuvollziehen. Kulturell kristallisieren Wheku oft die Seele einer ganzen Gemeinschaft heraus.
Die Bedeutung eines Maori-Tattoos
Die Maori sind daher aus Neuseeland stammende indigene Völker, deren Geschichte, Kultur und Traditionen außergewöhnlich reich sind. Ihre Symbole sind bemerkenswert und die Bedeutung dahinter lehrt uns großartige Lektionen fürs Leben.
Unter all ihren Kunstformen gibt es eine, die sich von den anderen abhebt: Moko, besser bekannt als Maori-Tattoo.
Um zu verstehen, wovon wir sprechen, finden Sie hier Hunderte Beispiele für Maori-Tattoos, jedes symbolischer als das andere.
Maori-Tattoo: komplex und tief
Diese Tattoos sind mehr als nur einfache Designs auf der Haut, sie haben einen wahrhaft heiligen Charakter. Während sich viele Westler dafür entscheiden, sie wegen ihrer Schönheit zu bekommen, würde es den Sinn verfehlen, die wahre Bedeutung eines Maori-Tattoos zu vergessen.
Insbesondere betrachten die Maori den Kopf als Sitz der Seele und daher ist dieser Teil der heiligste Teil des gesamten Körpers.
Daher ist das Gesichtstattoo am aussagekräftigsten. Eine solche Kurve erzählt von einer Heldentat, die der Mensch vollbracht hat, während ein anderes Motiv an das Leben eines großen Ältesten erinnert.
Kleiner Tipp: Lassen Sie sich keine Maori-Tattoos ins Gesicht tätowieren, die Sie vorher nicht verdient haben, und stolzieren Sie dann mitten in einem kleinen Dorf herum, die Einheimischen werden das wirklich (wirklich) übel nehmen. ..
Darüber hinaus war (und ist für manche immer noch) das Tätowieren ein Übergangsritual. Daher bleibt es in bestimmten Regionen ein sehr ritualisiertes Ereignis, an dem wir erst nach einem langen Initiationsritus teilnehmen können.
Bei indigenen Völkern wird das erste Māori-Tattoo normalerweise im mittleren Jugendalter gemacht. In jeder Phase oder jedem wichtigen Moment im Leben des Einzelnen kamen nach und nach weitere hinzu.
Anschließend wird die Haut der alten Männer mit Symbolen bedeckt, wodurch ein prächtiges Fresko entsteht, das mit den größten Kunstwerken vergleichbar ist.
Da jedes Leben anders ist, werden keine zwei Menschen das gleiche Maori-Tattoo haben. Allein aufgrund der unterschiedlichen lokalen Formen (fast jedes Dorf hat seine eigene Art, Symbole zu zeichnen) wird Ihr Tattoo mit Sicherheit einzigartig sein.
Aufgrund ihrer jahrhundertealten Tradition und der tiefen Verankerung dieser Tradition in ihrer Kultur gilt die Maori-Tätowierung als eine der vollendetsten, schönsten und komplexesten der Welt.
Traditionelle Tätowierer (genannt tohunga ta moko) sind oft wahre Virtuosen, deren künstlerisches Talent hoch geschätzt, aber manchmal sehr teuer ist.
Die ursprüngliche Tattoo-Legende
In vielen Geschichten und Legenden können wir die Bedeutung des Maori-Tattoos erkennen. Es gibt jedoch eines, das sich von den anderen abhebt. Es heißt die Legende von Mataora.
Eines Tages verliebte sich ein junger Krieger namens Mataora in Niwareka, die Prinzessin der Unterwelt. Dann ging er in den Untergrund, um seiner Geliebten einen Heiratsantrag zu machen. Sie nahm an und die beiden Verlobten kamen auf die Erde, um ihre Liebe auszuleben.
Mataora misshandelte Niwareka jedoch, so dass sie beschloss, in die Welt zurückzukehren, aus der sie kam. Von Reue und Schuldgefühlen ergriffen, folgte er seiner Frau in die Hölle, wo er mit Gelächter und Spott begrüßt wurde.
Tatsächlich hatte der junge Mann ein makelloses Gesicht, während es in der anderen Welt üblich war, sein Gesicht zu bemalen, um seinen Rang, seinen sozialen Status und, allgemeiner, seine Macht zu kennzeichnen.
Es war ihm egal, Mataora war gekommen, um seine Braut zurückzugewinnen. Anschließend entschuldigte er sich bei der Familie seiner Frau, die ihm vergab. Damit er nicht noch mehr Witze machen musste, brachten sie ihm auch die Kunst des Ta Moko bei.
Zurück in der Welt der Lebenden teilte Mataora sein neues Wissen mit anderen Männern.
Dieser Legende zufolge ist das Tätowieren der Maori eng mit der Unterwelt verbunden. .. Dies hat zumindest den Vorteil, dass es uns eine andere Sichtweise auf diese Frage bietet!
Wie wird ein traditionelles Tattoo gemacht?
Beim Tätowieren der Maori werden traditionell keine Nadeln verwendet, sondern Messer und Scheren aus Haifischzähnen, geschärften Knochen oder spitzen Steinen.
Der Meißel, auch Uhi genannt, war entweder glatt oder gezahnt. Je nach dem zu erstellenden Muster oder dem Hauttyp der zu tätowierenden Person kamen unterschiedliche Modelle zum Einsatz.
Die von den Maori verwendeten Tinten wurden aus Naturprodukten hergestellt. Verbranntes Holz lieferte die schwarzen Pigmente, während die leuchtenderen Farben von Raupen oder verbranntem Gummi, vermischt mit tierischem Fett, stammten.
Pigmente, die als sehr wertvolle Stoffe galten, wurden in speziellen Behältern namens „Oko“ aufbewahrt.
Heutzutage werden die meisten dieser Traditionen jedoch außer Acht gelassen, insbesondere weil der Schmerz dieser Tattoo-Techniken viel zu stark ist.
Wenn Sie sich ein Maori-Tattoo tätowieren lassen möchten, müssen Sie wie bei jeder anderen Dienstleistung nur einen Termin vereinbaren.
Ernsthafte Tätowierer machen ihren Job doppelt. Ein erstes Treffen wird Ihnen helfen, sich selbst besser zu verstehen und die wichtigsten Ereignisse zu entdecken, die Ihr Leben geprägt haben. Dadurch werden Ihnen bestimmte Maori-Muster und -Symbole zugeordnet.
Der zweite Termin besteht aus der eigentlichen Tattoo-Sitzung (die je nach Umfang der Arbeit auch über mehrere Tage verteilt sein kann).
Wie kam es eigentlich dazu, dass die Tattoo-Kunst der Maori so populär wurde?
Die Kunst des Maori-Tätowierens wurde von den Menschen, die zuvor Ostpolynesien bewohnten, nach Neuseeland eingeführt. Wie wir zu Beginn dieses Artikels sagten, haben die Maori erst vor kurzem damit begonnen, zu schreiben.
Daher ist es gelinde gesagt schwierig, ein genaues Datum für den Beginn des Phänomens zu finden. Wir können jedoch sagen, dass die Kunst des Tätowierens in dieser Region der Welt mindestens mehrere Jahrhunderte, wenn nicht sogar Tausende von Jahren alt ist.
Im Jahr 1769 kam Kapitän James Cook nach Neuseeland und entdeckte die komplizierten Muster, die die Haut der Ureinwohner bedeckten.
Sie waren schnell fasziniert und das Phänomen faszinierte sie. Einige Wissenschaftler sagen sogar, dass der Moment „Tattoo“ selbst vom polynesischen Wort „tatau“ stammen könnte.
Die Entdecker waren sehr interessiert am Umfang und der Bedeutung der Maori-Tätowierung und beschlossen, Beispiele mitzubringen, um sie ihrem König zu zeigen.
Sie sollten wissen, dass es damals Brauch war, die Köpfe besiegter Feinde als Kriegstrophäe aufzubewahren, eine Art Symbol für Macht, Eroberung und militärische Stärke.
Europäische Seefahrer beschlossen, einige dieser Köpfe gegen Schusswaffen einzutauschen.
Bald griffen die Stämme, die von diesem Austausch profitiert hatten, ihre Nachbarn an, nur um an tätowierte Köpfe zu gelangen, die sie gegen Waffen und mehr Munition eintauschen konnten.
Händler verkauften diese Köpfe dann an Museen und wohlhabende Privatsammler in Europa und Amerika.
Begierig darauf, so viele Waffen wie möglich zu erhalten, enthaupteten die Maoris Sklaven und tätowierten ihnen manchmal sogar postmortal ihre Köpfe, was zweifellos den Beginn des Niedergangs einer Kunst markierte, die dennoch uralt war.
So barbarisch es auch erscheinen mag, all dies hatte zumindest den Verdienst, das Tätowieren der Maori als globales Phänomen zu etablieren, wobei die größten Museen der Welt stolz tätowierte Köpfe ausstellen, und ihre Kultur bekannt zu machen.
Es ist unbestreitbar, dass diese „Kopfjagd“ (von der Sie hier eine detailliertere Chronologie finden) Tausende Menschenleben gekostet hat.
Indem es jedoch das Volk der Maori in den Vordergrund stellte, bot es eine Art Schutz für seine Zivilisation, die im Gegensatz zu vielen anderen primitiven Kulturen einer gewissen Standardisierung durch die Kolonisierung so gut es ging widerstehen konnte.
In diesem Artikel vorgestellte Glücksbringer:
Maori-toki-anhänger
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Maori-tiki-ring
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