Historia y Significado de la Estrella de David

También llamada “Escudo de David” o “Māḡēn” en hebreo, la Estrella de David es el símbolo más utilizado hoy en día para expresar la identidad judía … ¡pero no siempre fue así!

Desde un punto de vista puramente estético, corresponde a lo que llamamos hexagrama.

Esta forma geométrica podría describirse mediante la superposición de dos triángulos, uno apuntando hacia abajo y el otro hacia arriba.

Sin embargo, son más bien los análisis históricos y semánticos los que nos interesarán en este estudio, en particular el de su significado...

La leyenda en torno a este símbolo

La asociación de este amuleto de la suerte con el rey David encuentra sus principales fuentes en una leyenda judía.

De hecho, se nos describe en un Midrash que dice que cuando David era un adolescente, luchó contra un enemigo formidable en la persona del rey Nimrod. Debes saber que David ya llevaba consigo un escudo decorado con un símbolo comparable a la Estrella de David.

En un momento, la batalla se volvió tan intensa que los dos triángulos se fusionaron. David ganó la batalla y los dos triángulos pasaron a ser conocidos como Magen David, el Escudo de David.

Esta leyenda, por supuesto, es sólo una de las muchas historias judías que nos cuentan los orígenes de este glorioso símbolo.

Si está interesado en la historia de la religión judaica y sus símbolos, probablemente debería interesarle los amuletos de la suerte judíos que hemos desenterrado para usted.

Secretos místicos del judaísmo.

revelado gracias a los amuletos judíos de la suerte

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Del rey David al sionismo: historia de un amuleto judío

El vínculo entre la Estrella de David y la religión judía está claro para todos hoy.

Sin embargo, esto no siempre ha sido así (al menos hasta donde sabemos) y, como todo símbolo de la suerte, éste tiene su propia historia.

Precisamente de esto hablaremos ahora juntos.

¿Los judíos siempre han utilizado la estrella de David?

Como su nombre nos indica, nuestra estrella está ligada a la historia del rey David. Más precisamente, su origen se buscaría en el símbolo que adornaba el escudo de este gran soberano.

Sin embargo, no fue éste el que siempre fue el más elegido para representar el espíritu judío.

En la antigüedad, el símbolo más común utilizado para denotar el judaísmo era en realidad la menorá (el candelabro de siete brazos que se encontraba en el templo de Jerusalén antes de que fuera destruido por los romanos).

Aunque ya no es un símbolo tan popular como lo era antes, la menorá todavía se utiliza como emblema oficial de Israel y sus diversas entidades gubernamentales. Aparece, por ejemplo, en el reverso de la moneda de 10 agorot.

Aunque la Estrella de David es muy antigua, no fue hasta finales de la Edad Media cuando realmente se extendió por Europa. Allí se utilizó para identificar sinagogas y otros lugares de culto judíos.

La Edad Media: varias explicaciones sobre el significado de la Estrella de David

Poco a poco, la Estrella de David finalmente fue aceptada como símbolo judío, convirtiéndose en una de las decoraciones arquitectónicas favoritas de esta comunidad.

Según el filósofo e historiador israelí de origen alemán Gershom Sholem, muchos judíos adoptaron este símbolo en Europa del Este con el fin de diferenciar su comunidad de los cristianos y su famosa cruz.

Uno de los primeros usos datados de la estrella como símbolo de la identidad judía se remonta a 1354, cuando Carlos IV, rey de Bohemia, concedió a los judíos de Praga el derecho a portar una bandera roja con este símbolo en forma de sello de Salomón (una estrella de David en un círculo).

Tras la emancipación de los judíos que siguió a la Revolución Francesa, muchas de las comunidades presentes en el territorio de este país eligieron la Estrella de David como emblema.

De hecho, este símbolo sólo se menciona en la literatura rabínica de la Edad Media. Fue durante la última parte de esta era histórica que los cabalistas (místicos judíos) comenzaron a asociar el símbolo con un significado espiritual más profundo.

Un sidur (libro de oraciones judío) que data de 1512 en Praga muestra una gran estrella de David en la portada con la frase:

“ Gran regalo merece quien empuña el Escudo de David”.

Popularización en los siglos XIX y XX

En 1897, el movimiento político sionismo adoptó la estrella de David como emblema oficial. Es a partir de este evento fundacional que la Estrella de David fue realmente adoptada como amuleto de la suerte por la mayoría de los judíos, y que este tipo de collar se hizo popular.

A principios del siglo XX, nuestro amuleto judío de la suerte era utilizado durante eventos deportivos internacionales por participantes judíos que expresaban con orgullo su identidad.

Uno de los primeros usuarios conocidos de este símbolo fue Hakoah Vienna, un club exclusivamente judío fundado en 1909 (y disuelto en 1938 por los nazis) que presentaba atletas en competiciones deportivas. La Estrella de David era el emblema oficial del club y aparecía en todos los uniformes.

Los boxeadores judíos en los Estados Unidos también son conocidos desde principios del siglo XX por tener una estrella cosida en el tronco.

El más famoso es sin duda el campeón mundial de peso pesado Max Baer, ​​que lució este símbolo cuando noqueó al campeón de boxeo alemán Max Schmeling en 1933 y así ganó el cinturón del campeonato.

Más recientemente, el boxeador judío estadounidense Dmitry Salita, de 32 años, eligió “Estrella de David” como apodo en el ring.

Uso actual por el Estado de Israel

En 1948, este símbolo fue incorporado al diseño de la bandera del nuevo Estado de Israel.

Concretamente, hoy la bandera de Israel nos presenta una estrella de David azul en medio de una pancarta blanca con dos líneas azules horizontales en la parte superior e inferior de la bandera.

Además de eso, nuestro amuleto de la suerte judío es utilizado por un montón de organizaciones. Tanto los aviones de la Fuerza Aérea de Israel como las tiendas de campaña de la versión local de la Cruz Roja (el Magen David Adom) lo han hecho suyo, por ejemplo.

¿Un símbolo verdaderamente judío?

Pocas personas lo saben, pero nuestro símbolo religioso también ha sido utilizado por otros individuos que siguen una fe distinta al judaísmo a lo largo de la historia. Por tanto, los orígenes y el significado de la Estrella de David no están claros.

Sabemos que no siempre ha estado asociado exclusivamente al judaísmo, sino que también ha sido utilizado por cristianos y musulmanes en diversos momentos de la historia.

En el hinduismo, este símbolo se llama "shatkona". El triángulo que apunta hacia arriba representa a Shiva (el lado masculino de la deidad) mientras que el triángulo que apunta hacia abajo representa a Shakti (su lado femenino).

Este símbolo generalmente representa la fusión de lo masculino y lo femenino, o los elementos de fuego y agua.

La Estrella de David también aparece en la arquitectura de los lugares de culto mormón, donde simboliza la unión del cielo y la tierra, llegando así Dios al hombre y el hombre a Dios.

Visión cabalística sobre el asunto.

Hay varias opiniones sobre el simbolismo y el significado de la Estrella de David en la Cabalá (una doctrina mística que se describe mejor aquí ).

Citaremos aquí algunos de ellos y luego desarrollaremos algunos de ellos.

• Algunos cabalistas creen que los seis puntos representan el gobierno absoluto de Dios sobre el universo en las seis direcciones: norte, sur, este, oeste, arriba y abajo.
• Otros dirían más bien que los dos triángulos serían una alusión a la naturaleza dual de la humanidad (el bien y el mal) y que, por tanto, la estrella podría utilizarse como protección contra los malos espíritus y las energías negativas.
• También se dice que los dos triángulos representaban la relación entre Dios y el pueblo judío. La estrella que apunta hacia arriba simboliza a Dios y la estrella que apunta hacia abajo representa a los judíos en la Tierra.
• Algunos eruditos han notado que el triángulo tiene doce lados. Según ellos, esto quizás podría ser un guiño a las doce tribus de Israel.

La Estrella de David: dos triángulos entrelazados

El Zohar nos dice:

“ Hay tres nodos que conectan (tres entidades) entre sí: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel”.

Así, el alma judía se conecta con su Creador a través del estudio y la observancia de la Torá.

Según este punto de vista, el triángulo representa la conexión entre estas tres entidades .

Cada una de estas tres entidades está compuesta por un pnimiyut (dimensión interior) y un chitzoniyut (dimensión exterior).

La Torá incluye tanto enseñanzas exotéricas (el Talmud, ley judía, etc.) como enseñanzas esotéricas (Kabbalah).

La energía divina "revelada" impregna y proporciona existencia a todos los mundos, sin embargo, esta esencia permanece completamente oculta, trascendiendo toda la creación.

Asimismo, el alma tiene un elemento revelado, ese nivel que se expresa dentro y vivifica el cuerpo, así como una esencia que trasciende el cuerpo.

Los siete campos de la estrella de David

La Cabalá enseña que Dios creó el mundo con siete bloques espirituales, cada uno de los cuales corresponde a uno de sus siete atributos "emocionales". En consecuencia, toda la creación es un reflejo de estas siete facetas de lo divino.

Estas diferentes partes son las siguientes:

• jésed (bondad)
• gevurah (severidad)
• tiferet (armonía)
• netzaj (perseverancia)
• hod (esplendor)
• yesod (cimiento)
• maljut (realeza).

El significado de la Estrella de David aquí sería, por tanto, representar el mundo a través de la forma en que fue creado a partir de lo divino.

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